Die Prophetin Miriam . . . nahm die Tamburin in die Hand; und alle Frauen folgten ihr mit Tamburinen und Tänzen.

Und Miriam rief ihnen zu: Singt für G-tt . . .

Exodus 15:20-21

Wir singen nicht, wenn wir Angst haben, verzweifelt, müde sind und nach einem üppigen Mahl. Wir singen, wenn wir uns nach einem geliebten Menschen vermissen, wenn wir uns nach besseren Zeiten sehnen, wenn wir einen Erfolg feiern oder einer Offenbarung entgegensehen.

Wir singen nicht, wenn wir selbstgefällig sind. Wir singen, wenn wir nach etwas streben oder wenn wir Freude gekostet haben und damit in den Himmel aufsteigen.

Gesang ist Gebet, das Bestreben, sich über die kleinlichen Sorgen des Lebens zu erheben und an seiner Quelle festzuhalten. Gesang ist die Suche nach Erlösung.

Der Midrasch zählt zehn herausragende Lieder in der Geschichte Israels auf – zehn Anlässe, bei denen unsere Erfahrung der Erlösung in Melodie und Vers Ausdruck fand. Die ersten neun waren: das Lied, das in der Nacht des Auszugs aus Ägypten gesungen wurde (Jesaja 30,29), das „Lied am Meer“ (2. Mose 15,1–21), das „Lied am Brunnen“ (4. Mose 21,17–20), Mosches Lied nach der Vollendung der Tora (5. Mose 32), das Lied, mit dem Joschua die Sonne anhielt (Josua 10,12–13), Deboras Lied (Richter 5), König Davids Lied (2. Samuel 22), das Lied bei der Einweihung des Heiligen Tempels (Psalmen 30) und König Salomons Lied der Lieder, das die Liebe zwischen dem g-ttlichen Bräutigam und seiner Braut Israel preist.

Das zehnte Lied, so sagt der Midrasch, wird das Shir Chadash sein, das „Neue Lied“ der endgültigen Erlösung: eine Erlösung, die global und absolut ist; eine Erlösung, die alles Leid, alle Unwissenheit, Eifersucht und Hass vom Angesicht der Erde vertreiben wird; eine Erlösung von solchem Ausmaß, dass die Sehnsucht, die sie weckt, und die Freude, die sie bringt, ein neues Lied erfordern – ein völlig neues musikalisches Vokabular –, um die Stimme des endgültigen Strebens der Schöpfung einzufangen.

Zugabe

Das bekannteste der zehn Erlösungslieder ist Shirat HaYam, das „Lied am Meer“, das Mosche und die Kinder Israels bei ihrer Durchquerung des Roten Meeres sangen. Wir rezitieren dieses Lied jeden Tag in unseren Morgengebeten und lesen es zweimal im Jahr öffentlich in der Synagoge vor: am siebten Tag des Pessach-Festes (dem Jahrestag der Teilung des Meeres und der Entstehung des Liedes) sowie an einem Schabbat mitten im Winter im Rahmen des jährlichen Tora-Lesungszyklus – ein Schabbat, der daher den Namen Schabbat Schira trägt, „Schabbat des Liedes“.

Das Lied am Meer preist G‑tt für seine wundersame Erlösung Israels, als er für sie das Rote Meer teilte, die verfolgenden Ägypter darin ertränkte, und drückt den Wunsch Israels aus, dass G‑tt sie in ihre Heimat führe und seine Gegenwart unter ihnen im Heiligen Tempel ruhen lasse. Es schließt mit einem Hinweis auf die endgültige Erlösung, wenn „G‑tt für alle Ewigkeit regieren wird“.

Tatsächlich gibt es zwei Versionen des Liedes am Meer, eine männliche und eine weibliche. Nachdem Mosche und die Kinder Israels ihr Lied gesungen hatten, „nahm die Prophetin Miriam, die Schwester Aharons, die Tamburin in die Hand; und alle Frauen folgten ihr mit Tamburinen und Tänzen. Und Miriam rief ihnen zu: ‚Singt G‑tt, denn Er ist höchst erhaben; Pferd und Reiter hat Er ins Meer geworfen...‘“

Die Männer sangen, und dann die Frauen. Die Männer sangen, und dann sangen die Frauen, tanzten und spielten Tamburin. Die Männer sangen – sangen ihre Freude über ihre Befreiung, sangen ihre Sehnsucht nach einer vollkommeneren Erlösung –, doch etwas fehlte. Etwas, das nur ein Frauengesang vervollständigen konnte.

Gefühl und Glaube

Miriam, die ältere Schwester von Mosche und Aharon, leitete die weibliche Zugabe zum Lied am Meer. Miriam, deren Name „Bitterkeit“ bedeutet, weil das Volk Israel zur Zeit ihrer Geburt in die härteste Phase des ägyptischen Exils eintrat; Miriam, die, als der Säugling Mosche in einem Korb am Ufer des Nils ausgesetzt wurde, „aus der Ferne Wache hielt, um zu sehen, was aus ihm werden würde“ (2. Mose 2,4).

Denn es war Miriam, mit ihrem tiefen Gefühl für Weiblichkeit, die die Bitterkeit von Galut (Exil und Verfolgung) wahrhaftig erlebte. Und es war Miriam, die mit der für Frauen typischen Fähigkeit zum Bestenhalten, zur Beharrlichkeit und zur Hoffnung einsam über das zarte, noch junge Leben in einem Korb am Ufer eines gewaltigen Flusses wachte; deren Wachsamkeit darüber, was aus ihm werden würde und über seine Mission, ihrem Volk Erlösung zu bringen, niemals nachließ.

Das Bild der jungen Frau, die im Schilf am Ufer des Nils Wache hält, die Hoffnung auf Erlösung, die in ihrem Herzen gegen die Bitterkeit des Exils (Galut) standhält, ruft das Bild einer anderen wachsamen Matriarchin hervor – Rachel. Wie der Prophet Jeremia es beschreibt, ist es Rachel, die in ihrem einsamen Grab an der Straße von Bethlehem nach Jerusalem über das Leiden ihrer Kinder in der Galut weint. Sie ist es, mehr als die männlichen Patriarchen und Leiter Israels, die die Tiefe unseres Schmerzes spürt; es ist ihr Eingreifen vor G‑tt, nachdem das ihre gescheitert ist, das die Erlösung bringt.

Miriam und ihr Gesang brachten in das Lied am Meer die Gefühlsintensität und die Tiefe des Glaubens ein, die der Frau eigen sind. Ihre Erfahrung der Bitterkeit des Exils war weitaus intensiver gewesen als die ihrer Männer, doch ihr Glaube war stärker und hat länger bestanden. So war ihre Sehnsucht nach Erlösung umso ergreifender gewesen, ebenso wie ihre Freude über deren Verwirklichung und ihr Streben nach deren größerer Erfüllung.

Heutzutage

Der große Kabbalist Rabbi Isaak Luria schreibt, dass die letzte Generation vor dem Kommen des Moschiach die Reinkarnation der Generation des Exodus ist.

Heute, da wir an der Schwelle zur endgültigen Erlösung stehen, ist es wieder einmal die Frau, deren Gesang am ergreifendsten ist, deren Tamburin die größte Hoffnung vermittelt, deren Tanz die größte Freude ausstrahlt. Heute, wie damals, wird die Erlösung durch die Verdienste rechtschaffener Frauen verwirklicht werden. Heute, wie damals, bildet die Sehnsucht der Frau nach dem Moschiach – eine Sehnsucht, die tiefer geht als die des Mannes und diese inspiriert und beflügelt – den dominierenden Ton in der Melodie der Erlösung.