Denn der Ewige, dein G-tt, bringt dich in ein gutes Land: ... ein Land des Weizens, der Gerste, der Trauben, der Feigen und der Granatäpfel, ein Land der ölhaltigen Oliven und des [Dattel]honigs
Deuteronomium 8:8
Unsere Weisen sagen uns, dass ursprünglich alle Bäume Früchte trugen, wie es auch in der Ära des Moschiach der Fall sein wird. Ein fruchtloser Baum ist ein Symptom für eine unvollkommene Welt, denn die eigentliche Funktion eines Baumes ist es, Früchte zu tragen.
Wenn „der Mensch ein Baum des Feldes ist“ (Deuteronomium 20:19) und Früchte die höchste Leistung des Baumes sind, dann gibt es sieben Früchte, die die menschliche und botanische Ernte krönen. Es sind die sieben Früchte und Körner, die in der Tora als Beispiele für die Fruchtbarkeit des Heiligen Landes genannt werden: Weizen, Gerste, Trauben, Feigen, Granatäpfel, Oliven und Datteln.
Der 15. Tag des hebräischen Monats Schewat ist der Tag, den der jüdische Kalender als das Neujahr der Bäume bezeichnet. An diesem Tag feiern wir die Bäume in G-tts Welt und den Baum in uns, indem wir von diesen sieben Früchten essen, die für die verschiedenen Komponenten und Arten des menschlichen Lebens stehen.
Die kabbalistischen Meister sagen uns, dass jeder von uns nicht nur eine, sondern zwei Seelen hat: eine tierische Seele, die unsere natürlichen, auf sich selbst ausgerichteten Instinkte verkörpert, und eine göttliche Seele, die unsere transzendenten Triebe verkörpert - unser Verlangen, dem Ich zu entkommen und uns mit dem zu verbinden, was größer ist als wir selbst.
Wie ihr Name schon sagt, verkörpert die tierische Seele den Teil von uns, der allen Lebewesen gemeinsam ist: den Instinkt zur Selbsterhaltung und Selbsterhaltung. Aber der Mensch ist mehr als ein hochentwickeltes Tier. Es gibt Qualitäten, die für uns Menschen einzigartig sind - die Qualitäten, die von unserer göttlichen Seele herrühren. Der Punkt, an dem wir über das Selbst und seine Bedürfnisse (Wie überlebe ich? Wie erhalte ich Nahrung, Unterkunft, Geld, Macht, Wissen, Befriedigung?) zu einer Perspektive jenseits des Selbst (Warum bin ich hier? Welchem Zweck diene ich?) aufsteigen, ist der Punkt, an dem wir aufhören, nur ein weiteres Tier in G-ttes Welt zu sein, und beginnen, unsere Einzigartigkeit als menschliche Wesen zu erkennen.
Das soll nicht heißen, dass das tierische Selbst zugunsten des g-ttlichen-menschlichen Selbst abgelehnt werden soll. Es sind unsere beiden Seelen, die beide für ein erfülltes und sinnvolles Leben unerlässlich sind. Während wir das g-ttliche in uns anregen, um uns über das rein Tierische zu erheben, müssen wir auch unser tierisches Selbst entwickeln und verfeinern, indem wir lernen, die konstruktiven Aspekte des Selbstseins zu kultivieren (z.B. Selbstvertrauen, Mut, Ausdauer) und gleichzeitig das Egoistische und Profane auszumerzen.
In der Tora gilt Weizen als Hauptnahrungsmittel des Menschen, während Gerste als typisches Tierfutter erwähnt wird (vgl. Psalm 104:15 und 1. Könige 5:8. Siehe auch Talmud, Sotah 14a). Weizen" steht also für das Bestreben, das spezifisch Menschliche in uns zu nähren, die g-ttlichen Bestrebungen, die das Wesen unseres Menschseins ausmachen. „Gerste“ steht für das Bestreben, unsere tierische Seele zu nähren und zu entwickeln - eine Aufgabe, die für unsere Lebensaufgabe nicht weniger wichtig ist als die Kultivierung unserer göttlichen Seele.
Weizen und Gerste, die beiden Körner unter den Sieben Arten, stehen für die Grundnahrungsmittel unseres inneren Aufbaus. Danach folgen fünf Früchte - Vorspeisen und Desserts auf unserer spirituellen Speisekarte -, die unserem grundlegenden Bestreben, unsere tierische und göttliche Seele zu entwickeln, Geschmack und Würze verleihen.
Die erste von ihnen ist die Weintraube, deren bestimmendes Merkmal die Freude ist. Wie die Weinrebe ihr Produkt in Yotams Gleichnis (Richter 9:13) beschreibt, „mein Wein, der G-tt und die Menschen fröhlich macht“
Freude ist Offenbarung. Ein Mensch, der von Freude entzündet ist, hat dieselben grundlegenden Eigenschaften, die er in einem nicht-freudigen Zustand besitzt - dasselbe Wissen und dieselbe Intelligenz, dieselbe Liebe, denselben Hass, dieselben Wünsche und Begierden. Aber im Zustand der Freude ist alles ausgeprägter: der Verstand ist schärfer, die Liebe tiefer, der Hass lebendiger, das Verlangen aggressiver. Emotionen, die normalerweise nur eine schwache Andeutung ihres wahren Ausmaßes zeigen, treten nun offen zutage. Mit den Worten des Talmuds: „Wenn der Wein eintritt, kommt das Verborgene zum Vorschein“.
Ein freudloses Leben mag in jeder Hinsicht vollständig sein, doch es ist ein oberflächliches Leben: Alles ist da, aber nur die karge Oberfläche zeigt sich. Sowohl in der göttlichen als auch in der tierischen Seele liegen riesige Reservoirs an Einsichten und Gefühlen, die nie das Licht der Welt erblicken, weil es nichts gibt, was sie anregt. Die Traube steht für das Element der Freude in unserem Leben - die Freude, die diese Potenziale freisetzt und allem, was wir tun, Tiefe, Farbe und Intensität verleiht.
Wir tun vielleicht etwas voll und ganz, vielleicht sogar mit Freude. Aber sind wir dabei? Sind wir involviert?
Engagement bedeutet mehr, als etwas richtig zu tun, mehr, als alles zu geben. Es bedeutet, dass wir uns für die Aufgabe interessieren, dass wir in sie investiert sind. Es bedeutet, dass wir von dem, was wir tun, betroffen sind, im Guten wie im Schlechten.
Die Feige, die vierte der Sieben Arten, ist auch die Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse - die Frucht, von der Adam und Eva gekostet und damit die erste Sünde der Geschichte begangen haben. Wie die chassidische Lehre erklärt, impliziert Wissen ( Da'at) eine intime Beziehung zu dem, was man weiß (wie in dem Vers „Und Adam kannte seine Frau“). Adams Sünde entsprang seiner Weigerung, sich mit der Vorstellung zu versöhnen, dass es bestimmte Dinge gibt, von denen er sich distanzieren muss: Er wollte jeden Winkel von G-tts Welt genau kennen, sich mit jeder von G-tts Schöpfungen beschäftigen. Sogar mit dem Bösen, sogar mit dem, was G-tt für ihn als verboten erklärt hatte.
Adams Feige führte zu einer der zerstörerischsten Kräfte der Geschichte. In ihrer ebenso kraftvollen, konstruktiven Form steht die Feige für unsere Fähigkeit, uns tief und innig in jedes unserer positiven Bestrebungen einzubringen - eine Einbindung, die bedeutet, dass wir eins sind mit dem, was wir tun.
„Deine Lippen sind wie ein scharlachroter Faden“, rühmt König Salomon in seiner Feier der Liebe zwischen dem g-ttlichen Bräutigam und seiner Braut Israel, „dein Mund ist schön, dein Tempel ist wie ein Stück Granatapfel in deinen Locken“ (Hohelied, 4:3). Wie der Talmud interpretiert, drückt die Allegorie des Granatapfels die Wahrheit aus, dass „selbst die Leeren unter euch voll von guten Taten sind, wie ein Granatapfel [voll von Samen] ist“.
Der Granatapfel ist nicht nur ein Modell für etwas, das in vielen Einzelheiten liegt. Er spricht auch das Paradoxon an, dass ein Mensch leer und gleichzeitig voller guter Taten sein kann wie ein Granatapfel.
Der Granatapfel ist eine hochgradig unterteilte Frucht: Jeder seiner Hunderte von Samen ist in einen eigenen Sack aus Fruchtfleisch eingewickelt und durch eine harte Membran von seinen Artgenossen getrennt. Genauso ist es möglich, dass ein Mensch gute Taten vollbringt - viele gute Taten - und doch bleiben sie isolierte Taten, die wenig oder keine Auswirkungen auf sein Wesen und seinen Charakter haben. Er mag viele Tugenden besitzen, aber sie werden nicht zu ihm; er mag voller guter Taten sein, aber er bleibt moralisch und geistig hohl.
Wenn die Feige für unsere Fähigkeit steht, uns voll und ganz auf das einzulassen, was wir tun, dann ist der Granatapfel das Gegenstück zur Feige. Er steht für unsere Fähigkeit, über uns selbst hinauszuwachsen und in einer Weise zu handeln, die über unseren inneren geistigen Zustand hinausgeht. Er steht für unsere Fähigkeit, Dinge zu tun und zu erreichen, die völlig unvereinbar sind mit dem, wer und was wir in diesem Augenblick sind.
Der Granatapfel ist Heuchelei in ihrer edelsten Form: die Weigerung, sich mit dem eigenen geistigen und moralischen Stand zu versöhnen, der durch den gegenwärtigen Zustand des eigenen Charakters definiert wird; das Beharren darauf, besser und gottgefälliger zu handeln, als wir sind.
Für die meisten von uns ist das Leben ein Synonym für Kampf. Wir kämpfen darum, unter dem schweren Schatten des Einflusses von Eltern und Gleichaltrigen eine Identität zu finden; wir kämpfen darum, einen Lebenspartner zu finden, und dann kämpfen wir darum, unsere Ehe zu erhalten; wir kämpfen darum, unsere Kinder zu erziehen, und dann kämpfen wir in unserer Beziehung zu ihnen als Erwachsene; wir kämpfen darum, unseren Lebensunterhalt zu verdienen, und dann kämpfen wir mit unserer Schuld über unser Glück; und hinter allem steht der ständige Kampf zwischen unserem tierischen und g-ttlichen Selbst, zwischen unseren selbstbezogenen Instinkten und unserem Streben, das Selbst zu transzendieren und das Göttliche zu berühren.
Die Olive in uns ist der Teil von uns, der im Kampf gedeiht, der darin schwelgt, der ihm ebenso wenig entkommen möchte wie dem Leben selbst. Wie eine Olive, sagen unsere Weisen, die ihr Öl nur dann freigibt, wenn sie gepresst wird, so geben auch wir das Beste in uns nur dann frei, wenn wir zwischen den Mühlsteinen des Lebens und den Gegenkräften eines gespaltenen Selbst zerrieben werden.
Wie der Feige der Granatapfel gegenübersteht, so steht auch der Olive in uns unsere siebte Frucht, die Dattel, gegenüber, die für unsere Fähigkeit zu Frieden, Ruhe und Vollkommenheit steht. Es stimmt zwar, dass wir am besten sind, wenn wir unter Druck stehen, aber ebenso wahr ist, dass es in unserer Seele Potenziale gibt, die nur dann zum Vorschein kommen, wenn wir mit uns selbst völlig im Reinen sind - nur dann, wenn wir ein Gleichgewicht und eine Harmonie zwischen den verschiedenen Komponenten unserer Seele erreicht haben.
So singt der Psalmist: „Der Zaddik (vollkommen rechtschaffene Mensch) wird blühen wie eine Dattelpalme“ (Psalm 92:13). Der Sohar erklärt, dass es eine bestimmte Art von Dattelpalme gibt, die erst nach siebzig Jahren Früchte trägt. Der menschliche Charakter besteht aus sieben grundlegenden Eigenschaften, von denen jede aus zehn Unterkategorien besteht. Daher ist die Blüte des Zaddik nach siebzig Jahren die Frucht der absoluten Ruhe - das Produkt einer Seele, deren jeder Aspekt und jede Nuance des Charakters verfeinert und in Harmonie mit sich selbst, seinen Mitmenschen und G-tt gebracht wurde.
Auch wenn die Olive und die Dattel zwei sehr unterschiedliche spirituelle Persönlichkeiten beschreiben, so sind sie doch beide in jedem Menschen vorhanden. Denn selbst inmitten unserer leidenschaftlichsten Kämpfe können wir immer Trost und Stärke in der ruhigen Vollkommenheit finden, die im Kern unserer Seele wohnt. Und selbst in unseren ruhigsten Momenten können wir immer die Herausforderung finden, die uns zu noch größeren Leistungen anspornt.
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